Commentaire Parashiyot Tazria' - Metsora
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Lien des Karaite Jews of America (en anglais) : Tazria ; Metsora
Ṣaraʻath, la mystérieuse plaie – un châtiment venu directement de YHWH, envoyé comme avertissement à l’affligé. Contracter la marque de ṣaruwaʻ entraînait des conséquences physiques, sociales et psychologiques, en plus des problèmes de pureté. En réalité, la ṣaraʻath était une maladie spirituelle qui se manifestait physiquement, et non l’inverse. Étant donné que la ṣaraʻath rendait impur celui qui en était atteint, le meṣoraʻ – étant en état d’impureté – devait être séparé du reste de la population, s’installant en dehors de la ville. Le meṣoraʻ vivait alors son quotidien avec des vêtements déchirés, des cheveux laissés longs et négligés, la lèvre supérieure couverte, et criait « impur, impur » dès qu’il s’éloignait du lieu où habitaient ceux qui portaient la marque de ṣaruwaʻ.
Et puis, il y avait la honte : tout le monde savait que la marque de ṣaruwaʻ était une affliction envoyée comme punition par YHWH. La marque devenait ainsi, de par sa nature même, ce qu’elle était censée être – une stigmatisation sociale, un signe d’humiliation visible par tous.
Peux-tu imaginer le remords qu’éprouverait le meṣoraʻ face à sa situation ? Cela suffirait sûrement à amener même l’individu le plus obstiné à une introspection sincère, et donc à la repentance !
Alors imagine maintenant l’embarras et la dégradation ressentis si l’on était faussement diagnostiqué de ṣaraʻath ! Personne ne souhaite être mal diagnostiqué par un guérisseur, un médecin, ou tout autre professionnel de santé incompétent, qui prend une affection physique pour la marque de ṣaruwaʻ.
C’est pourquoi, en tant que maladie spirituelle, le diagnostic de la ṣaraʻath relevait de la juridiction du kohen (prêtre), et non du professionnel de santé. Le kohen était minutieusement formé à diagnostiquer la ṣaraʻath ; la Torah nous fournit même un exemple où une affection physique aurait pu être confondue avec la ṣaraʻath. Dans Lévitique 13:13, on nous parle d’un individu dont tout le corps est recouvert de ṣaraʻath, ce qui conduit pourtant à le déclarer pur.
Cela soulève une question : pourquoi une atteinte partielle du corps rend-elle impur, alors que lorsque le corps entier est recouvert, la personne est déclarée pure ?
Lévitique 13:13 décrit une dépigmentation de la peau sur une grande partie du corps. L’affection physique correspondant le plus à ces symptômes est le vitiligo (ou leucodermie acquise), où des zones de peau perdent leur pigmentation normale et deviennent blanches. Cette affection résulte simplement d’une perte de pigment, et hormis la présence de taches blanches, la peau reste normale ; ce qui justifie que le kohen déclare la personne pure.
Cependant, si cette personne développe ensuite de la chair vive sur les taches blanches, après avoir été déclarée pure, elle est alors suspectée d’avoir développé la ṣaraʻath. Ainsi, Lévitique 13:13 enseigne au kohen comment distinguer le vitiligo de la ṣaraʻath, et précise que le vitiligo ne rend pas impur.
Aujourd’hui, la ṣaraʻath n’est plus envoyée comme punition divine ; elle dépendait de la présence de la Gloire de YHWH parmi nous – pas de Temple, pas de ṣaraʻath ! De la même manière que les différents types de sacrifices, la ṣaraʻath n’a plus de pertinence dans un monde sans Temple ni prêtrise fonctionnelle.
Cependant, nous ferions bien de nous rappeler l’une des leçons de la marque de ṣaruwaʻ : plus nous sommes proches, physiquement et spirituellement, de la Gloire de YHWH, plus les conséquences de nos fautes sont graves.
L’histoire du peuple juif est une succession de châtiments divins suivis de pardon divin, tout cela parce que, en tant que peuple, nous n’avons toujours pas répondu à notre véritable appel. L’exil (Galuth) n’a-t-il pas été pour nous comme une marque de ṣaruwaʻ ? Obligés de porter des vêtements distinctifs, des insignes visibles, relégués dans des ghettos loin des quartiers résidentiels des autres.
Nous, en tant que nation, avons reçu la Vérité au mont Sinaï de la part de YHWH, le Créateur et Maître de l’univers, car YHWH a donné la Torah à Israël dans l’intention de faire de nous "un royaume de prêtres et une nation sainte" (Exode 19:6). En étant un royaume de prêtres et une nation sainte, nous devenons "une lumière pour les nations" (Isaïe 42:6).
Le destin que YHWH a prévu pour Israël est simple : embrassons-le.
Il existe une idée reçue répandue concernant les lois de pureté de la Torah, qui provient de la fausse conception selon laquelle ces lois auraient à voir avec la propreté physique ou la santé. Combien de fois a-t-on entendu que les lois alimentaires, qui font partie du système de pureté, seraient destinées à protéger notre santé physique ! Cette idée fausse découle d’une mauvaise compréhension de la nature même des lois de pureté.
L’essence des lois de pureté est spirituelle plutôt que physique, même si l’impureté peut être provoquée par un phénomène corporel naturel comme les menstruations. Ainsi, certains états ou conditions physiques ont des répercussions spirituelles ; après tout, nous, les êtres humains, avons une double nature – à la fois spirituelle et physique.
Une impureté physique engendre un état spirituel qui provoque une séparation entre la personne impure et YHWH, pour toute la durée de l’impureté. Ce concept est clairement visible dans l’ensemble des lois de pureté. En fait, puisque ces lois ont à la fois une manifestation physique et spirituelle, la séparation d’avec YHWH durant l’impureté est elle aussi à la fois spirituelle et physique.
C’est pourquoi une personne impure n’est pas autorisée à entrer dans l’enceinte du Mishkan (Sanctuaire) ; car si elle le faisait, elle transmettrait son impureté au lieu saint. Le rituel du Yom HaKippourim (Jour des Expiations) inclut d’ailleurs la décontamination du lieu saint des impuretés des Enfants d’Israël.
L’impureté peut donc être considérée comme un état spirituel négatif provoqué par une condition physique, et dont les conséquences ont des ramifications physiques.
P.S : Le S avec un point en dessous est la lettre TS en hébreu
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